um acto de rendição

Eu gostaria de voltar ao último post do Joaquim, não para alimentar um debate sobre Deus, mas para prestar alguns esclarecimentos.

O primeiro é para dizer que a aceitação de Deus não pode nunca resultar de um debate. A aceitação de Deus é um acto de liberdade, e não de um xeque-mate argumentativo. A partir de certo ponto, argumentar em favor de Deus perante um incréu é contraproducente, ainda por cima em público. Portanto, não seria nunca eu, mesmo que fosse capaz, que daria o xeque-mate ao Joaquim nesta matéria.

O segundo é para esclarecer um ponto importante. A certa altura, na caixa de comentários do post do Joaquim, dá a ideia que a diferença entre nós se resume a uma diferença de palavras, e houve pelo menos um comentador que assim entendeu. O Joaquim chama Acaso àquilo que eu chamo Deus, portanto Deus e o Acaso são a mesma coisa.

Ora, isto é radicalmente enganador. O Acaso não é Deus nem Deus é o Acaso e, sob o ponto de vista da Razão, são mesmo radicalmente opostos - é o reino da racionalidade versus o reino da irracionalidade. Esta é a questão levantada por Joseph Ratzinger citado num dos meus posts anteriores. Se o mundo provém do Acaso e, portanto, da irracionalidade, como explicar a racionalidade que descobrimos em nós próprios  e na estruturação da natureza?

A terceira observação é a que me custa mais fazer, porque lá vou ter de invocar um filósofo que causa sempre dissensões neste blogue - por isso ele tinha justamente a alcunha de "o destruidor": não há como ele para destruir comunidades -, mas só o faço porque ele é, de facto, o pai, o filósofo-paradigmático, do racionalismo que o Joaquim exprime no seu post, e a que o próprio Joseph Ratzinger faz referência - o racionalismo moderno.

A concepção que o Joaquim tem de Deus é idêntica à do Kant, é uma concepção instrumental de Deus que releva da razão prática. O Kant concluiu que nós não podemos viver sem uma moral. Concluiu também que não existe moral sem Deus. Então, para que nós possamos viver precisamos de acreditar em Deus. É como um sistema de equações em que existe uma variável mais que o número de equações - um sistema indeterminado. Para que o sistema se torne possível e determinado, eu tenho de juntar mais uma equação - e uma equação que seja independente de todas as outras. E foi isso que o Kant fez: "Temos de acreditar em Deus" (caso contrário isto não funciona). Deus é portanto um expediente de que Kant lança mão para fechar o seu sistema intelectual e lhe dar coerência interna.

O mesmo se passa com o Joaquim. Ele tem um esquema de pensamento. Às tantas, precisa fechá-lo, dar-lhe coerência interna, e para isso precisa de responder à questão "Porquê algo? Porque não o vazio?". E lança a mão a Deus, tal como  Kant antes havia lançado, para lhe resolver o problema, exactamente da mesma maneira que eu lanço a mão ao saleiro quando a comida está ensossa.

Deus torna-se um expediente, um instrumento, um recurso para dar coerência à razão humana. Este Deus, para dizer o mínimo, acabará por se tornar um impertinente. Um homem recorre a ele quando a sua razão está em apuros. Ele torna-se o espelho das limitações e da falibilidade da razão humana, e o seu símbolo.

Não surpreende que a seguir ao Kant, tenha aparecido outro filósofo na Alemanha que, depois de criar uma moralidade "racional" - a moralidade do poder -, tenha dado um tiro em Deus. Com Deus morto, não existe mais nada nem  ninguém constantemente a lembrar o homem das limitações da sua própria razão. A razão humana, finalmente, impera, e o homem também - lá no império que antes era de Deus.

Aquilo que o Kant e o Joaquim fazem não é chegar a Deus pela razão. É encontrar uma razão para deitar a mão a Deus. O Kant tem Deus na mão por uma certa razão, o Joaquim tem Deus na mão por outra razão.

Mas chegar verdadeiramente a Deus não é deitar a mão a Deus e menos ainda ter Deus na mão. É exactamente o contrário, é aceitar que Deus nos deite a mão e que Deus nos tenha na mão. É um acto de rendição: "Pronto, rendo-me. Perante tanta evidência e ao longo de tantos anos, não tenho mais por onde fugir, por onde argumentar ou por onde negar. Rendo-me". É um acto de rendição livre e, geralmente, íntimo.

No fim, não somos nós que temos a Verdade. É a Verdade que nos tem a nós.